El colapso evangélico – 4

Por: Dr. Álvaro Pandiani*

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Esta es la última entrega de este ciclo en el cual nos dedicamos a comentar el artículo de Michael Spencer El próximo colapso evangélico. En las dos columnas previas hablamos de las opiniones de este autor, basadas en la observación y meditación sobre la realidad del cristianismo evangélico estadounidense; nos detuvimos en aquellas causas que Spencer entiende son las que precipitarán la caída, y también en algunas de las perspectivas en cuanto a qué quedará luego del colapso. También intentamos ver en qué medida estas consideraciones son aplicables a nuestro cristianismo evangélico autóctono. En la columna de hoy abordaremos la sección final del artículo, en la que el autor se pregunta: ¿Es todo esto una mala cosa?

La primera afirmación no constituye una predicción sino una observación, bien lapidaria por cierto: El evangelicalismo no necesita un rescate. Gran parte del mismo necesita un funeral. Esta observación tiene al menos dos lecturas. El autor puede estar diciendo que el cristianismo evangélico necesita un funeral porque es ya irrescatable como movimiento de fe dentro de la Iglesia; o puede estar expresando que en su opinión, este cristianismo evangélico tan enrarecido, diluido y contaminado como él cree que está, es mejor que fenezca rápidamente, y sea enterrado cuanto antes. Esto sería sumamente sombrío si no fuera porque el autor opina que Dios levantará nuevas formas de vivir la fe en Cristo, por ejemplo cuando dice: estoy convencido que la gracia y la misión de Dios llegará a los confines de la tierra, o al expresar: creo que el próximo colapso evangélico no dará lugar a una segunda reforma, a pesar de que puede resultar en beneficios para muchas iglesias y el inicio de nuevas iglesias. Digamos desde ya que compartimos esa fe y esperanza, porque tenemos confianza en Dios, y porque el testimonio de la historia nos dice que la fe genuina en Jesucristo siempre ha sobrevivido toda debacle.

La siguiente pregunta que comentaremos introduce otro aspecto interesante de la realidad de las iglesias evangélicas: ¿Es una buena cosa que muchos creyentes marginales partan de las iglesias? Posiblemente, si las iglesias comienzan y continúan la seria labor de renovación de la membrecía. Spencer no nos explica qué entiende por creyentes marginales, pero dado el contexto podemos hacer algunas conjeturas. No creemos, por ejemplo, que utilice el término marginales para referirse a personas pobres o indigentes; tampoco a ilegales, hispanos o inmigrantes de otras etnias. Dado el tenor general del artículo, interpretamos como marginales a aquellos creyentes que no están en plena comunión con sus iglesias, no son asiduos concurrentes, no son miembros con cuyo aporte se pueda contar para actividades, necesidades o proyectos, o son de esas personas que transitan de una congregación a otra por diversos motivos (mal relacionamiento, disgusto con la liturgia, disgusto con el contenido de la predicación, búsqueda del ideal utópico de la “iglesia perfecta”, etc.). De esta clase de creyentes también tenemos en nuestras iglesias evangélicas. Vinculado con esto, el planteo acerca de que sería bueno para una renovación de la membrecía que los creyentes marginales se vayan, se nos antoja duro; uno apuntaría al ideal de una completa conversión y compromiso de todos estos creyentes. Pero quizás el planteo, bien que duro, sea realista; no todos esos creyentes se comprometerán por completo con Cristo, y su alejamiento de las congregaciones dejará en éstas a los verdaderamente convertidos. Eso será positivo.

Después, el autor dice: El ascenso de los grupos carismático-pentecostales que influyen en la adoración actual alrededor del mundo podrá ser un gran factor positivo para el movimiento evangélico, si la reforma logra llegar a esas iglesias y si esto se uniere con el llamado, la formación, la tutoría de los líderes. La visión de Spencer parece ser la de un evangélico conservador, abierto a la renovación que proporcionan las iglesias pentecostales y carismáticas, particularmente en la alabanza y adoración, con su énfasis en la dimensión de actividad del Espíritu Santo en el culto y vida de la iglesia. Pero viendo en dicha dimensión de actividad una dispersión o debilitamiento de la formación de los ministros evangélicos, aparentemente en teología pastoral, lo cual no deja de ser paradójico. Es paradójico pues la plena comunión y actividad del Espíritu Santo debería suponer una más profunda espiritualidad fundamentada en la Palabra de Dios que el mismo Espíritu Santo inspiró, lo que parece no ser siempre el caso. El fenómeno de líderes evangélicos inadecuadamente formados desde un punto de vista teológico, llegados al pastorado por necesidad de las congregaciones, o por impulso y convicción personal etiquetada como “llamado”, está presente en nuestras congregaciones evangélicas, aquí en nuestro país.

Continúa el autor con la siguiente pregunta: ¿Conseguirá el próximo colapso evangélico superar el pragmatismo y la superficialidad que ha provocado la pérdida de sustancia y el poder? Y contesta: Probablemente no. Ya hablamos en la entrega anterior acerca del pragmatismo de las mega-iglesias, en cuanto a una actitud de optimismo, acción, y confianza en la cura de todos los aspectos de la vida. Aquí Spencer da un paso adelante y une a dicho pragmatismo la superficialidad; superficialidad que se emparenta con frivolidad, puerilidad e inconstancia, y cuando hablamos de fe y vida cristiana, se vincula con ausencia de una espiritualidad sólida, con una naturaleza carnal y sensual que va tras lo que gratifica sus gustos y apetitos. Esta superficialidad, según el autor, ha sido provocada en el movimiento evangélico por la pérdida de sustancia (una comprensión cabal de la Palabra de Dios como cimiento de la vida) y poder (la operación auténtica del Espíritu Santo, libre de un emocionalismo vacío). El autor es lapidario, considera que dicha superficialidad no será superada. Mientras tanto los proveedores del circo evangélico estarán en buena forma, vendiendo sus productos como la prometida solución a los problemas de cada iglesia. Otra expresión categórica, sobre otra característica del cristianismo evangélico norteamericano que hace ya tiempo aterrizó en nuestras tierras, en nuestras iglesias, campañas y convenciones. Quienes han transformado el culto a Dios en un espectáculo que provoca sensaciones excitantes, los que han hecho de la fe evangélica una experiencia sensacionalista, quienes han vuelto los sagrados ministerios de la iglesia en vías alternativas para llegar al estrellato y ser admirados por sus seguidores, los proveedores del circo evangélico, son una realidad conocida para nosotros desde hace años.

Continuamos con el enfoque de Spencer sobre un aspecto muy concreto que ha formado parte de, y contaminado, el cristianismo evangélico en las últimas décadas; él dice: ¿Va este colapso a sacudir y hacer perder el lugar de parásito que ocupa en el cuerpo de Cristo el Evangelio de la Prosperidad? Sin lugar a dudas, el autor toma posición clara e inequívoca respecto al llamado evangelio de la prosperidad: lo considera un parásito; es decir, una entidad que se ha metido en el cuerpo de Cristo (la Iglesia) sin pertenecer a éste, y que usurpando su fuerza vital lo enferma y hace languidecer. El evangelio de la prosperidad también aterrizó en nuestras tierras, y diversos predicadores han alentado a los creyentes a buscar, pedir y esperar de Dios la prosperidad económica y financiera, como consecuencia natural de su fe en Jesús. En América Latina, y Uruguay obviamente no es excepción, la teología de la prosperidad tiene como agravante que incide generalmente en una franja de población económicamente carenciada, donde no se aplica exactamente lo que Spencer dice a continuación: Rara vez los cristianos de Estados Unidos de América parecieron ser capaces de separar su teología de una idea general de la riqueza y el éxito personal. Según el autor, los creyentes evangélicos estadounidenses tradicionalmente asociaron su fe cristiana con la riqueza y el éxito; estamos hablando de riqueza material, económica, monetaria, y éxito medido según los parámetros seculares, y no de acuerdo a los cánones espirituales según los cuales hablamos de “victoria” en la entrega anterior (fidelidad, firmeza, testimonio). El punto es que la sociedad estadounidense maneja estándares de vida promedio (en cuanto a poder adquisitivo, confort, posesión de bienes), propios de un país desarrollado; estándares de vida que en países en desarrollo, o subdesarrollados, solo alcanzan las clases medias altas y altas de la población. La clase media baja y quienes están bajo la línea de pobreza ven en aquellos estándares de vida un ideal inalcanzable, por la falta de oportunidades, por el nivel de remuneraciones al que pueden acceder con su trabajo, por la situación económica del país y el costo de la vida; un ideal inalcanzable por medios honrados, al menos. En tal contexto, predicarles a estas personas que pueden alcanzar aquel ideal de un estándar de vida económicamente próspero mediante su fe, concurrencia a la iglesia y ofrendas a la misma, es la peor trampa y la mentira más grande. De modo que el parásito que constituye el evangelio de la prosperidad para la iglesia norteamericana, para la latinoamericana se vuelve un verdadero cáncer; un cáncer que merece y debe ser extirpado. A su pregunta acerca de si el colapso evangélico podrá sacudir el lugar ocupado por el evangelio de la prosperidad, Spencer responde: La evidencia de períodos similares no es alentadora. El autor no parece creer que sea posible, al menos en el corto plazo, erradicar el parásito. Es de esperar que nuestra realidad, aquí en nuestro país y región, sea más alentadora, y que podamos profundizar nuestra vida espiritual, extirpando las herejías que enrarecen la doctrina y hacen caer en descrédito a la Iglesia.

En la siguiente afirmación emerge otro chispazo de optimismo, ya que Spencer dice: Podemos regocijarnos de que en las ruinas, nuevas formas de vitalidad y ministerio cristiano van a nacer. Espero ver un importante y creciente movimiento de las iglesias en las casas. Los movimientos de iglesias hogareñas, grupos familiares o iglesias celulares, han proliferado en diversas partes del mundo en las últimas décadas. El entusiasmo que generó inicialmente esta modalidad de vida de iglesia fue tal, que recuerdo cuando empezó a preconizarse aquí en Uruguay, a mediados de la década de los noventa del siglo pasado, que se le llegó a llamar una “segunda reforma”. Se consideraba una modalidad ideal, pues había sido la forma de reunión de la primitiva iglesia del período apostólico, cuando no existían grandes templos y los cristianos se congregaban en las casas de algunos creyentes (además de hacerlo en cementerios, campos y catacumbas); además, alentaba el crecimiento eclesiástico y el ganar almas nuevas para Cristo, manteniendo la oportunidad que ofrece el grupo reducido de establecer contacto interpersonal y hacer vida en comunidad, frente a la masa impersonal de una mega-iglesia, en la cual centenares o miles de personas se reúnen casi sin conocerse unas a otras. Este movimiento posteriormente decayó en su popularidad, bien que podría decirse que raramente las congregaciones locales no instrumentan reuniones en las casas, células de oración o puntos de predicación en diferentes barrios. Resulta sugestivo y merece tenerse en cuenta que desde el baluarte tradicional del cristianismo evangélico, un comunicador cristiano levante la voz planteando esta modalidad de vida de iglesia como una de las formas en que la vitalidad inherente al cristianismo haga resurgir la fe.

Spencer asevera: Necesitamos un nuevo evangelicalismo que aprenda del pasado y escuche más atentamente lo que Dios dice acerca de ser su pueblo en medio de una poderosa e idólatra cultura. Luego de ver, en estas tres entregas, la situación del cristianismo evangélico, la contaminación por modas, ideas nuevas sin sustento bíblico, y herejías, prácticamente no podemos más que dar nuestro amén a lo expresado: necesitamos un nuevo cristianismo evangélico. Un nuevo cristianismo evangélico que aprenda del pasado, es decir, que vuelva a las fuentes del movimiento, a lo que significó ser un cristiano evangélico, que por libre decisión sigue a Jesucristo como su discípulo, habiendo hecho entrega de su vida al Señor, y tiene a la Santa Biblia como única regla de fe y conducta; y un cristianismo evangélico que escuche más atentamente lo que Dios dice, es decir, que lea, estudie, escudriñe, asimile en su espíritu y aplique cabalmente en la vida cotidiana los preceptos de la Palabra de Dios, para así ser su pueblo, y mantenerse firme en Cristo en medio de una poderosa e idólatra cultura.

La pregunta, por supuesto, es: ¿Quiénes renovarán el cristianismo evangélico? ¿Quiénes se levantarán para llevar de nuevo al pueblo evangélico a la lectura, estudio y aprendizaje exclusivo de la doctrina bíblica? ¿Quiénes promoverán una auténtica vivencia de la dimensión del Espíritu Santo en la vida del individuo y la comunidad, exenta de emocionalismo barato, sensacionalismo efectista y fenómenos de circo? ¿Quiénes denunciarán la herejía, las falsas teologías y las doctrinas erróneas, sin sustento en la Palabra de Dios? ¿Quiénes levantarán la voz defendiendo la moral, el matrimonio y la familia, de enemigos internos y externos, y de filosofías mundanas con apariencia de ciencia? ¿Quiénes convencerán a los ministros evangélicos de la necesidad de una apropiada preparación teológica y pastoral, así como de las ventajas de una adecuada cultura general, para poder predicar el evangelio con coherencia ante el rico, el pobre, el sabio y el ignorante? ¿Quiénes expurgarán las filas, sobre todo entre predicadores, evangelistas y pastores, de tramposos, deshonestos y oportunistas?

¿Quién alzará la voz y dirá, como dijo una vez Isaías: Heme aquí, Señor, envíame a mí?

Dr. Álvaro Pandiani: Columnista de la programación de RTM en el espacio “Diálogos a Contramano” que se emite los días martes, 21:00 h por el 610 AM. Además, es escritor, médico internista y ex profesor universitario.